Vertaling van "dont notre langage nous oblige " (Frans → Nederlands) :

Est-ce que la façon dont on parle du temps, dont notre langage nous oblige à penser au temps, affecte notre propension à nous comporter dans le temps ?
Zou hoe je over tijd spreekt en hoe je taal je over tijd laat denken je gedrag beïnvloeden?

Je pense que c'est notre intelligence collective. C'est notre capacité à écrire des choses, notre language et notre conscience. A partir de débuts très rudimentaires, avec un jeu d'outils de pierres très primitifs, nous en sommes arrivés à avoir des outils très avancés, dont notre usage a atteint des niveaux totalement inédits. Nous avons envoyé des sondes sur Mars, nous avons cartographié le génome humain, et récemment nous avons même créé de la vie artificielle, grâce a Craig Venter.
Ik denk dat het onze collectieve intelligentie is. Het is onze gave dingen op te schrijven, onze taal en ons bewustzijn. Vanuit een zeer primitief begin, met heel elementair gereedschap van stenen, hebben we nu zeer geavanceerd gereedschap, en ons gereedschapsgebruik heeft echt ongekende hoogtes bereikt. We hebben voertuigen op Mars, het menselijk genoom is in kaart gebracht, en onlangs hebben we zelfs synthetisch leven gecreëerd, dankzij Craig Venter.

J'ai constaté que le système en lui-même, le cadre dans lequel nous vivons, est fondamentalement imparfait, et j'ai réalisé à la fin que notre système de fonctionnement, la façon dont notre économie marche, dont notre économie a été construite, est un système en lui-même.
Het viel me op dat het systeem zelf, het kader waar we in leven, een gebrekkige basis heeft. Ik realiseerde me uiteindelijk dat ons besturingssysteem, de werking van onze economie, de opbouw van onze economie, zelf een systeem is.

Orwell nous exhorte à protéger notre langage car, en définitif, notre capacité à penser et à communiquer clairement est le rempart entre nous et un monde où la guerre est la paix et où la liberté est l'esclavage.
Orwell zette ons aan om onze taal te beschermen, omdat uiteindelijk ons vermogen om helder te denken en communiceren datgene is dat ons scheidt van een wereld waar oorlog vrede is en vrijheid slavernij.

Rob Hopkins nous rappelle que le pétrole dont notre monde dépend s'épuise progressivement. Il propose une solution unique à ce problème, la réponse de la transition, qui consiste à nous préparer à vivre sans pétrole et à sacrifier notre superflu pour bâtir des systèmes et des collectivités totalement indépendants des énergies fossiles.
Rob Hopkins herinnert ons eraan dat de olie waarvan onze wereld afhankelijk is gestaag op raakt. Hij reikt een unieke oplossing aan voor dit probleem — de Transitiereactie, waarbij we onszelf voorbereiden op een leven zonder olie en onze luxe opofferen om systemen en gemeenschappen op te bouwen die niet afhankelijk zijn van fossiele brandstoffen.

Donald Hoffman est un expert en sciences cognitives qui essaie de répondre à une grande question : ressentons-nous le monde tel quel est vraiment ... ou comme on a besoin qu'il soit ? Dans cet époustouflant discours, il médite sur la façon dont notre esprit construit la réalité pour nous.
Cognitief wetenschapper Donald Hoffman probeert een belangrijke vraag te beantwoorden: ervaren we de wereld zoals die werkelijk is ... of zoals wij hem wensen? In deze enigszins verbluffende talk, gaat hij op zoek hoe onze geest de realiteit voor ons construeert.

Cela signifie que nous devons nous concentrer sur la façon dont notre jeunesse va s'engager dans des activités productives dans la vie.
Het betekent dat we nu moeten focussen op hoe onze jeugd productief gaat zijn in hun levens.

Et nous savons même des choses sur la façon dont notre cerveau fait cela.
We weten zelfs iets over de manier waarop de hersenen dit doen.

Il n'y a pas de lumière naturelle dans cette caverne, les murs sont humides et sombres. Tout ce que les habitants peuvent voir, ce sont les ombres de choses que la lumière d'un feu projette sur le mur. Les habitants de la caverne sont fascinés par ces reflets d'animaux, de plantes et de gens. Par ailleurs, ils supposent que ces ombres sont réelles et qu'en prêtant beaucoup d'attention à elles, on comprend la vie et on y réussit. Et, bien sûr, ils ne comprennent pas que ce ne sont que de simples ombres qu'ils regardent. Ils discutent avec enthousiasme d'objets fantomatiques et sont très fiers de leur sophistication et de leur sagesse. Et puis un jour, un peu par hasard, quelqu'un découvre un moyen de sortir de la caverne, au grand air. D'abord, c'est tout simplement écrasant. Il est ébloui par l'éclat du soleil, dans lequel tout est éclairé convenablement pour la première fois. Peu à peu, ses yeux s'accommodent et il découvre les formes véritables de toutes ces choses qu'il n'avait connu jusqu'alors que comme des ombres. Il voit des fleurs réelles, la couleur des oiseaux, les nuances dans l'écorce des arbres, il observe les étoiles et saisit combien l'univers est vaste et sublime. Comme Platon l'exprime en termes solennels: Il n'avait vu jusqu'alors que de simples fantômes ; il est plus proche maintenant de la véritable nature des choses. Par compassion, cet homme qui vient d'être éclairé décide de quitter le monde ensoleillé d'en-haut et retourne dans la caverne pour essayer d'aider ses compagnons qui sont toujours enbourbés dans la confusion et l'erreur. Parce qu'il s'est habitué à la clarté du monde d'en-haut, il ne voit presque rien sous terre, il trébuche tout le long du couloir humide et il est désorienté, il n'impressionne absolument pas les autres. Quand, en retour, il n'est pas impressionné par eux et qu'il s'obstine à expliquer ce qu'est le soleil ou ce qu'est un vrai arbre, les habitants de la caverne le raillent de façon acerbe, puis se mettent en colère ...
Er is geen natuurlijk licht in de grot, de muren zijn donker en vochtig Het enige dat de bewoners kunnen zien zijn schaduwen van dingen die op een muur worden gezet en belicht worden door een vuur. De gevangenen raken gefascineerd door deze schaduwen van dieren, planten en mensen. Bovendien nemen ze aan dat de schaduwen echt zijn en dat als je goed oplet je het leven begrijpt en succesvol wordt. En ze hebben natuurlijk niet door dat ze maar naar schaduwen kijken. Ze praten enthousiast over de schaduwdingen en worden trots op hun wijsheid. Dan op een dag ontdekt iemand zomaar een weg uit de grot naar de vrije wereld. Op het begin in het overweldigend. Hij is verblind door het schitterende zonlicht waarin alles voor het eerst fatsoenlijk wordt belicht. Langzaam wennen zijn ogen aan het licht en ziet hij het echte uiterlijk van alle dingen die hij alleen maar kende als schaduwen. Hij ziet echt bloemen, de kleuren van vogels, de nuances in boomschors. Hij observeert sterren en ziet de grootheid en de sublieme staat van het universum. Zoals Plato het sober zegt: Uit medeleven besluit de verlichte man uit het zonlicht terug naar de donkere grot te gaan om zijn vrienden te helpen die nog steeds in de illusie leven. Omdat hij is gewend aan de heldere buitenwereld kan hij ondergronds bijna niks zien. Hij struikelt door de vochtige gangen en raakt verward. Voor de anderen lijkt hij volkomen oninteressant. Als hij niet geïnteresseerd is in hen en wil uitleggen wat de zon is of hoe een boom er uitziet worden de gevangenen sarcastisch, boos, en willen hem uiteindelijk vermoorden. De grotmythe is een verhaal over het leven van alle verlichte mensen. De gevangenen zijn mensen voor filosofie, de zon is het licht van de rede, de vervreemding van de teruggekeerde filosoof is wat allen die waarheid brengen kunnen verwachten als ze hun kennis naar de mensen brengen die niet van nadenken houden. Volgens Plato leven we allemaal een groot deel van ons leven in de schaduw. Veel van de ding ...

La synchronie des émotions que nous éprouvons quand nous entendons un opéra de Wagner, ou une symphonie de Brahms, ou de la musique de chambre de Beethoven, nous oblige à nous rappeler de notre humanité commune et partagée, la conscience commune qui nous connecte, la conscience empathique dont le neuropsychiatre Iain McGilchrist dit qu'elle est câblée dans notre hémisphère droit du cerveau.
De gelijkgestemde emoties die we ervaren bij een opera van Wagner, of een symfonie van Brahms, of kamermuziek van Beethoven, herinneren ons aan onze gemeenschappelijke menselijkheid, ons verbonden bewustzijn, het emphatisch bewustzijn dat volgens neurowetenschapper Iain McGilchrist gebeiteld zit in onze rechterhersenhelft.