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Note: les traductions des vidéos ont été réalisées par des volontaires qui ne sont pas tous des traducteurs professionnels, elles pourraient donc contenir des erreurs. Ces textes sont cependant intéressants pour retrouver des expressions du langage parlé par exemple.
Vous pouvez aussi visualiser directement ces passionnantes vidéos avec les sous-titres dans la langue de votre choix !
Traduction de «compassion guide la sagesse » (Français → Néerlandais) :
Et puis considérons comment la compassion guide la sagesse, et que la vulnérabilité est notre plus grande force, et que les émotions ont une logique intrinsèque, qui mène à une action radicale, appropriée et salvatrice.
Laat ons dan bedenken hoe mededogen wijsheid raad geeft, dat kwetsbaarheid onze grootste sterkte is, dat emotie inherent is aan logica, wat leidt tot radicale, passende reddingsacties.
Ils parlent d'amour, de compassion, de sagesse et de révélation, mais ils se comportent comme des égoïstes, ils sont lamentables.
Ze spreken over liefde en medeleven en wijsheid en verlichting, maar ze handelen egoïstisch en zielig.
Mais encore et toujours, la compassion réelle nous ramène à la sagesse de la sensibilité.
Maar telkens weer brengt geleefde compassie ons terug bij de wijsheid van de tederheid.
Dieu, Bokh, peu importe le nom que vous lui donnez, Allah, Ram, Om, peu importe le nom avec lequel vous nommez ou accédez à la présence de la divinité, est le locus de l'être absolu, l'amour et la pitié et la compassion absolus, et la connaissance et la sagesse absolues, ce que les Hindous appellent satchidananda. La langue diffère, mais l'objectif est le même.
wat de naam mag zijn door wat je noemt of je met de aanwezigheid van goddelijkheid verbindt is de kern van het absolute zijn, absolute liefde, vergeving en medeleven, en absolute kennis en wijsheid, wat Hindoes satchidananda noemen. De taal verschilt, maar het doel is hetzelfde. Rumi heeft nog een ander verhaal
Il n'y a pas de lumière naturelle dans cette cav
erne, les murs sont humides et sombres. Tout ce que les habitants peuvent voir, ce sont les ombres de choses que la lumière d'un feu projette sur le mur. Les habitants de la caverne sont fascinés par ces reflets d'animaux, de plantes et de gens. Par ailleurs, ils supposent que ces ombres sont réelles et qu'en prêtant beaucoup d'attention à elles, on comprend la vie et on y réussit. Et, bien sûr, ils ne comprennent pas que ce ne sont que de simples ombres qu'ils regardent. Ils discutent avec enthousiasme d'objets fantomatiques et sont très fiers de leur sophis
tication et de leur ...[+++]sagesse. Et puis un jour, un peu par hasard, quelqu'un découvre un moyen de sortir de la caverne, au grand air. D'abord, c'est tout simplement écrasant. Il est ébloui par l'éclat du soleil, dans lequel tout est éclairé convenablement pour la première fois. Peu à peu, ses yeux s'accommodent et il découvre les formes véritables de toutes ces choses qu'il n'avait connu jusqu'alors que comme des ombres. Il voit des fleurs réelles, la couleur des oiseaux, les nuances dans l'écorce des arbres, il observe les étoiles et saisit combien l'univers est vaste et sublime. Comme Platon l'exprime en termes solennels: Il n'avait vu jusqu'alors que de simples fantômes ; il est plus proche maintenant de la véritable nature des choses. Par compassion, cet homme qui vient d'être éclairé décide de quitter le monde ensoleillé d'en-haut et retourne dans la caverne pour essayer d'aider ses compagnons qui sont toujours enbourbés dans la confusion et l'erreur. Parce qu'il s'est habitué à la clarté du monde d'en-haut, il ne voit presque rien sous terre, il trébuche tout le long du couloir humide et il est désorienté, il n'impressionne absolument pas les autres. Quand, en retour, il n'est pas impressionné par eux et qu'il s'obstine à expliquer ce qu'est le soleil ou ce qu'est un vrai arbre, les habitants de la caverne le raillent de façon acerbe, puis se mettent en colère ...
Er is geen natuurlijk licht in de grot, de muren zijn donker en vochtig Het enige dat de bewoners kunnen zien zijn schaduwen van dingen die op een muur worden gezet en belicht worden door een vuur. De gevangenen raken gefascineerd door deze schaduwen van dieren, planten en mensen. Bovendien nemen ze aan dat de schaduwen echt zijn en dat als je goed oplet je het leven begrijpt en succesvol wordt. En ze hebben natuurlijk niet door dat ze maar naar schaduwen kijken. Ze praten enthousiast over de schaduwdingen en worden trots op hun wijsheid. Dan op een dag ontdekt iemand zomaar een weg uit de grot naar de vrije wereld. Op het begin in het overweldigend. Hij is verblind door het schitterende zonlicht waarin alles voor het eerst fatsoenlijk word
...[+++]t belicht. Langzaam wennen zijn ogen aan het licht en ziet hij het echte uiterlijk van alle dingen die hij alleen maar kende als schaduwen. Hij ziet echt bloemen, de kleuren van vogels, de nuances in boomschors. Hij observeert sterren en ziet de grootheid en de sublieme staat van het universum. Zoals Plato het sober zegt: Uit medeleven besluit de verlichte man uit het zonlicht terug naar de donkere grot te gaan om zijn vrienden te helpen die nog steeds in de illusie leven. Omdat hij is gewend aan de heldere buitenwereld kan hij ondergronds bijna niks zien. Hij struikelt door de vochtige gangen en raakt verward. Voor de anderen lijkt hij volkomen oninteressant. Als hij niet geïnteresseerd is in hen en wil uitleggen wat de zon is of hoe een boom er uitziet worden de gevangenen sarcastisch, boos, en willen hem uiteindelijk vermoorden. De grotmythe is een verhaal over het leven van alle verlichte mensen. De gevangenen zijn mensen voor filosofie, de zon is het licht van de rede, de vervreemding van de teruggekeerde filosoof is wat allen die waarheid brengen kunnen verwachten als ze hun kennis naar de mensen brengen die niet van nadenken houden. Volgens Plato leven we allemaal een groot deel van ons leven in de schaduw. Veel van de ding ...Swami Dayananda Saraswati dénoue les chemins parallèles du développement personnel et de l'obtention d'une vraie compassion. Il nous guide dans chaque étape de la réalisation personnelle, de l'enfance impuissante à l'acte courageux de s'occuper des autres.
Swami Dayananda Saraswati ontrafelt de parallelle paden van persoonlijke ontwikkeling en het bereiken van ware compassie. Hij doorloopt met ons elk stadium van zelfverwezenlijking, van onze hulpeloze jeugd tot de dappere daad van het je bekommeren om anderen.
Il ne mesure ni notre esprit ni notre courage, ni notre sagesse ni notre apprentissage, ni notre compassion ni notre attachement à notre pays.
Het meet niet ons verstand noch onze moed, noch onze wijsheid noch onze geleerdheid, noch ons medelijden noch onze toewijding aan ons land.
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compassion guide la sagesse ->
Date index: 2021-07-22