Vertaling van "comment nous traitons les autres " (Frans → Nederlands) :

Les relations raciales interpersonnelles - comment nous traitons les autres humains - sont largement meilleures que dans la génération de mes parents.
Persoonlijke relaties tussen rassen -- hoe we elkaar als mensen behandelen -- zijn enorm verbeterd ten opzichte van de generatie van mijn ouders.

Nous savons que ça marche. Si vous avez le paludisme, nous vous donnons de la quinine, ou un de ses dérivés. Et donc c'est ce que les médecins sont initialement entrainés à faire. Et c'est miraculeux dans le cas des maladies infectieuses -- comme ça fonctionne bien. Et beaucoup de gens dans le public ne seraient probablement pas en vie si les médecins ne faisaient pas ça. Mais maintenant appliquons ça aux maladies systémiques comme le cancer. Le problème est que, dans le cancer, il n'y a pas quelque chose d'autre à l'intérieur de vous. C'est vous, vous êtes en panne. Cette conversion à l'intérieur de vous s'est mal faite d'une façon ou d'une autre. Alors comment diagnostiquons nous cette conversion? Et bien maintenant ce que nous faisons et que nous la divisons selon les parties du corps -- vous savez, l'endroit où c'est apparu -- et nous vous mettons dans des catégories différentes selon la partie du corps. Et alors vous faisons un essai clinique pour un médicament contre le cancer du poumon et un pour le cancer de la prostate et un pour le cancer du sein, et nous les traitons comme s'ils étaient des maladies distinctes et cette manière de les séparer avait quelque chose à voir avec ce qui ne va vraiment pas. Et bien sûr, ça n'a pas vraiment grand'chose à voir avec ce qui ne va pas. Parce que le cancer est une défaillance du système.
We weten dat dat werkt. Als je malaria hebt, krijg je kinine of een afgeleide ervan. Dat is het fundament van de artsenopleiding. Prima methode, als we te doen hebben met een besmettelijke ziekte - dan werkt het goed. Veel mensen hier in het publiek zouden waarschijnlijk niet meer leven als artsen dit niet deden. Maar pas dat nu eens toe op systeemziekten zoals kanker. Het probleem is dat bij kanker er niets vreemds in je is binnengedrongen. Jij bent het zelf waarin iets stuk is gegaan. Die conversatie binnen in je is op de een of andere manier in het honderd gelopen. Hoe diagnosticeren we zo'n conversatie? Nu doen we dat door te kijken waar in je lichaam de fout optreedt - waar de ziekte zich uit - en wij brengen je onder in verschillende categorieën volgens het deel van het lichaam. Dan doen we een klinische proef voor een geneesmiddel voor longkanker, een voor prostaatkanker en een voor borstkanker. Wij behandelen deze alsof het afzonderlijke ziekten zijn, alsof deze manier van indelen iets te maken had met wat er werkelijk is misgegaan. Natuurlijk heeft dat weinig te maken met wat er misging. Omdat kanker een falen is van het systeem.

Car, si nous sommes l'environnement, nous avons juste à regarder autour de nous, et voir comment nous nous traitons nous-mêmes, et les autres.
Want als we zelf het milieu zijn, dan hoeven we alleen maar om ons heen te kijken om te zien hoe we met onszelf en elkaar omgaan.

Tant pis pour « Oprah. » La question maintenant est donc : comment traitons-nous ces autres choses pour lesquelles il n'y a pas de régions spécialisées ?
Geen Oprah dus. De vraag is natuurlijk, hoe verwerken we alle andere dingen waar we geen gespecialiseerde gebieden voor hebben?

Et c'est une grande réunion de famille. Et pourtant, comme beaucoup de réunions de famille, ce n'est pas tout rose. Il y a beaucoup de conflits. Et la question est, comment traitons-nous nos différences ? Comment gérons-nous avec nos différends les plus profonds, étant donnée la propension de l'humain pour le conflit et le génie humain à inventer des armes de destruction massive ?
Het is een grote familiebijeenkomst. En toch is het, zoals bij vele familiebijeenkomsten, niet allemaal peis en vree. Er zijn veel conflicten. En de vraag is hoe we omgaan met onze verschillen. Hoe gaan we om met onze diepste verschillen, gezien de menselijke neiging naar conflict en het menselijke vernuft om wapens met een enorme vernielingskracht te bedenken?

Il n'y a pas de lumière naturelle dans cette caverne, les murs sont humides et sombres. Tout ce que les habitants peuvent voir, ce sont les ombres de choses que la lumière d'un feu projette sur le mur. Les habitants de la caverne sont fascinés par ces reflets d'animaux, de plantes et de gens. Par ailleurs, ils supposent que ces ombres sont réelles et qu'en prêtant beaucoup d'attention à elles, on comprend la vie et on y réussit. Et, bien sûr, ils ne comprennent pas que ce ne sont que de simples ombres qu'ils regardent. Ils discutent avec enthousiasme d'objets fantomatiques et sont très fiers de leur sophistication et de leur sagesse. Et puis un jour, un peu par hasard, quelqu'un découvre un moyen de sortir de la caverne, au grand air. D'abord, c'est tout simplement écrasant. Il est ébloui par l'éclat du soleil, dans lequel tout est éclairé convenablement pour la première fois. Peu à peu, ses yeux s'accommodent et il découvre les formes véritables de toutes ces choses qu'il n'avait connu jusqu'alors que comme des ombres. Il voit des fleurs réelles, la couleur des oiseaux, les nuances dans l'écorce des arbres, il observe les étoiles et saisit combien l'univers est vaste et sublime. Comme Platon l'exprime en termes solennels: Il n'avait vu jusqu'alors que de simples fantômes ; il est plus proche maintenant de la véritable nature des choses. Par compassion, cet homme qui vient d'être éclairé décide de quitter le monde ensoleillé d'en-haut et retourne dans la caverne pour essayer d'aider ses compagnons qui sont toujours enbourbés dans la confusion et l'erreur. Parce qu'il s'est habitué à la clarté du monde d'en-haut, il ne voit presque rien sous terre, il trébuche tout le long du couloir humide et il est désorienté, il n'impressionne absolument pas les autres. Quand, en retour, il n'est pas impressionné par eux et qu'il s'obstine à expliquer ce qu'est le soleil ou ce qu'est un vrai arbre, les habitants de la caverne le raillent de façon acerbe, puis se mettent en colère ...
Er is geen natuurlijk licht in de grot, de muren zijn donker en vochtig Het enige dat de bewoners kunnen zien zijn schaduwen van dingen die op een muur worden gezet en belicht worden door een vuur. De gevangenen raken gefascineerd door deze schaduwen van dieren, planten en mensen. Bovendien nemen ze aan dat de schaduwen echt zijn en dat als je goed oplet je het leven begrijpt en succesvol wordt. En ze hebben natuurlijk niet door dat ze maar naar schaduwen kijken. Ze praten enthousiast over de schaduwdingen en worden trots op hun wijsheid. Dan op een dag ontdekt iemand zomaar een weg uit de grot naar de vrije wereld. Op het begin in het overweldigend. Hij is verblind door het schitterende zonlicht waarin alles voor het eerst fatsoenlijk wordt belicht. Langzaam wennen zijn ogen aan het licht en ziet hij het echte uiterlijk van alle dingen die hij alleen maar kende als schaduwen. Hij ziet echt bloemen, de kleuren van vogels, de nuances in boomschors. Hij observeert sterren en ziet de grootheid en de sublieme staat van het universum. Zoals Plato het sober zegt: Uit medeleven besluit de verlichte man uit het zonlicht terug naar de donkere grot te gaan om zijn vrienden te helpen die nog steeds in de illusie leven. Omdat hij is gewend aan de heldere buitenwereld kan hij ondergronds bijna niks zien. Hij struikelt door de vochtige gangen en raakt verward. Voor de anderen lijkt hij volkomen oninteressant. Als hij niet geïnteresseerd is in hen en wil uitleggen wat de zon is of hoe een boom er uitziet worden de gevangenen sarcastisch, boos, en willen hem uiteindelijk vermoorden. De grotmythe is een verhaal over het leven van alle verlichte mensen. De gevangenen zijn mensen voor filosofie, de zon is het licht van de rede, de vervreemding van de teruggekeerde filosoof is wat allen die waarheid brengen kunnen verwachten als ze hun kennis naar de mensen brengen die niet van nadenken houden. Volgens Plato leven we allemaal een groot deel van ons leven in de schaduw. Veel van de ding ...

JA : Yep. Et des gens de confiance. Ce que je veux dire, c'est que nous sommes une organisation qu'il est difficile de faire grandir très rapidement à cause du type de matériel que nous traitons. Nous devons restructurer afin d'avoir des gens qui traiteront les sujets du plus haut niveau de sécurité nationale, et puis les cas de moindre niveau de sécurité. CA : Aidez-nous à vous comprendre, personnellement, et comment vous en êtes arrivé là. Je crois avoir lu qu'enfant vous êtes allé dans 37 écoles différentes.
JA: Yep. Ja, en betrouwbare mensen. Ik bedoel, wij zijn een organisatie waarbij het heel moeilijk is om hard te groeien vanwege de materie waar we mee te maken hebben. Dus we moeten het zo herstructureren dat we mensen hebben die zich bezig houden met het hoogste nationale veiligheid spul, en dan de gevallen met een lager veiligheidsniveau. CA: Probeer ons jou persoonlijk te laten begrijpen en hoe je hiertoe gekomen bent. Ik geloof dat ik gelezen heb dat je als kind naar 37 verschillende scholen bent gegaan.

Jusqu'à peu, ce que nous connaissions du cerveau c'était ce que le cerveau d'autres animaux pouvait faire aussi. Ainsi nous pouvions utiliser des modèles animaux. Nous savions comment les cerveaux voient, et comment ils contrôlent le corps, et comment ils entendent et ressentent. Et tout le projet de compréhension de la façon dont les cerveaux font des choses spécifiquement humaines, apprendre le langage, et les concepts abstraits, et réfléchir aux pensées des autres, est vraiment très nouveau. Et nous ne connaissons pas encore les implications de cette compréhension. C.A. : Alors j'ai encore une dernière question. Il y a ce qu'on appelle le problème épineux de la conscience, qui préoccupe beaucoup de gens. La notion qu'on puisse comprendre pourquoi le cerveau fonctionne, peut-être. Mais pourquoi les gens ressentent-ils des choses ?
Tot voor kort was onze kennis over het brein dingen die elk ander dierlijk brein ook kon doen. Dus we konden het in dierenmodellen bestuderen. We wisten hoe hersenen kijken en hoe ze het lichaam besturen, en hoe ze horen en voelen. En het hele project van begrijpen hoe hersenen de unieke menselijke dingen doen, taal leren, en abstracte concepten, en denken over andermans gedachten, dat is geheel nieuw. En we weten nog niet wat de implicaties zullen zijn van het begrijpen hiervan. C.A.: Ik heb nog een vraag. Er bestaat iets genaamd het moeilijke probleem van bewustzijn, dat veel mensen bezighoudt. Het besef dat je kunt begrijpen waarom een brein werkt, misschien. Maar waarom moet iemand iets voelen?

Et si nous voulons comprendre qui nous sommes, comment nous ressentons et percevons, il faut vraiment comprendre ce qu'est le cerveau. Un autre élément est que parfois la science nous mène à de vraiment gros avantages sociaux et technologiques, ou commerciaux, ou autres, qui en sont issus. Et c'en est un, aussi, car quand nous comprenondrons comment le cerveau fonctionne, nous serons capables de construire des machines intelligentes, et à vrai dire je pense que c'est une bonne chose globalement, cela va avoir des avantages immenses pour la société, comme une technologie fondamentale. Donc, pourquoi n'avons-nous pas de bonne théorie du cerveau ? Et il y a des gens qui ont travaillé là-dessus depuis 100 ans.
Als we willen begrijpen wie we zijn en hoe we voelen en waarnemen, moeten we echt begrijpen wat hersenen zijn. Iets anders nog: wetenschap leidt soms tot grote maatschappelijke en technologische voordelen, bedrijven of om het even wat eruit voortkomt. Dit is er ook een van. Als we weten hoe de hersenen werken, zullen we intelligente machines kunnen maken en ik denk dat dit uiteindelijk iets goed is. Het zal enorme voordelen hebben voor onze maatschappij net zoals een fundamentele technologie. Waarom hebben we dan geen goede hersentheorie? We zijn er al honderd jaar naar op zoek.

Quelles sont les causes réelles de la dépendance — que ce soit à la cocaïne ou aux smartphones ? Et comment pouvons-nous la vaincre ? Johann Hari a vu nos méthodes actuelles échouer (d'expérience) , car il a observé des proches lutter pour contrôler leurs dépendances. Il a commencé à se demander pourquoi nous traitons les toxicomanes de la façon dont nous le faisons — et s'il n'y aurait pas une meilleure façon. Comme il le révèle dans sa conversation profondément intime, ses questions l'ont mené autour du monde, et ont dévoilé quelques façons surprenantes et pleines d'espoir de considérer ce problème ancestral.
Wat is de echte oorzaak van verslaving — aan alles, van cocaïne tot smartphones? Hoe kunnen we verslaving overwinnen? Johann Hari heeft onze huidige methodes zelf zien falen toen hij zijn geliefden zag worstelen met hun verslaving. Hij ging zich afvragen waarom we verslaafden zo behandelen, en of er een betere manier is. Hij deelt in deze erg persoonlijke talk hoe zijn vragen hem over heel de wereld brachten en enkele verrassende en hoopvolle manieren toonden om na te denken over een eeuwenoud probleem.