Traduction de «ce qui forme nos valeurs humaines » (Français → Néerlandais) :

Il est communément admis que la science ne peut apporter aucune réponse aux questions portant sur le bien et le mal, sur ce qui est juste ou injuste. Mais Sam Harris défend l'idée contraire: la science peut — et doit — être reconnue comme une autorité pour répondre aux questions d'ordre moral, sur ce qui forme nos valeurs humaines et sur ce qui définit et constitue une bonne vie.
Vragen over goed en kwaad vallen traditioneel buiten het bereik van de wetenschap. Sam Harris beargumenteert echter dat de wetenschap wel een stem heeft en moet hebben in morele vraagstukken, menselijke waarden en het goede leven.

Il n'y a pas de lumière naturelle dans cette caverne, les murs sont humides et sombres. Tout ce que les habitants peuvent voir, ce sont les ombres de choses que la lumière d'un feu projette sur le mur. Les habitants de la caverne sont fascinés par ces reflets d'animaux, de plantes et de gens. Par ailleurs, ils supposent que ces ombres sont réelles et qu'en prêtant beaucoup d'attention à elles, on comprend la vie et on y réussit. Et, bien sûr, ils ne comprennent pas que ce ne sont que de simples ombres qu'ils regardent. Ils discutent avec enthousiasme d'objets fantomatiques et sont très fiers de leur sophistication et de leur sagesse. Et puis un jour, un peu par hasard, quelqu'un découvre un moyen de sortir de la caverne, au grand air. D'abord, c'est tout simplement écrasant. Il est ébloui par l'éclat du soleil, dans lequel tout est éclairé convenablement pour la première fois. Peu à peu, ses yeux s'accommodent et il découvre les formes véritables de toutes ces choses qu'il n'avait connu jusqu'alors que comme des ombres. Il voit des fleurs réelles, la couleur des oiseaux, les nuances dans l'écorce des arbres, il observe les étoiles et saisit combien l'univers est vaste et sublime. Comme Platon l'exprime en termes solennels: Il n'avait vu jusqu'alors que de simples fantômes ; il est plus proche maintenant de la véritable nature des choses. Par compassion, cet homme qui vient d'être éclairé décide de quitter le monde ensoleillé d'en-haut et retourne dans la caverne pour essayer d'aider ses compagnons qui sont toujours enbourbés dans la confusion et l'erreur. Parce qu'il s'est habitué à la clarté du monde d'en-haut, il ne voit presque rien sous terre, il trébuche tout le long du couloir humide et il est désorienté, il n'impressionne absolument pas les autres. Quand, en retour, il n'est pas impressionné par eux et qu'il s'obstine à expliquer ce qu'est le soleil ou ce qu'est un vrai arbre, les habitants de la caverne le raillent de façon acerbe, puis se mettent en colère ...
Er is geen natuurlijk licht in de grot, de muren zijn donker en vochtig Het enige dat de bewoners kunnen zien zijn schaduwen van dingen die op een muur worden gezet en belicht worden door een vuur. De gevangenen raken gefascineerd door deze schaduwen van dieren, planten en mensen. Bovendien nemen ze aan dat de schaduwen echt zijn en dat als je goed oplet je het leven begrijpt en succesvol wordt. En ze hebben natuurlijk niet door dat ze maar naar schaduwen kijken. Ze praten enthousiast over de schaduwdingen en worden trots op hun wijsheid. Dan op een dag ontdekt iemand zomaar een weg uit de grot naar de vrije wereld. Op het begin in het overweldigend. Hij is verblind door het schitterende zonlicht waarin alles voor het eerst fatsoenlijk wordt belicht. Langzaam wennen zijn ogen aan het licht en ziet hij het echte uiterlijk van alle dingen die hij alleen maar kende als schaduwen. Hij ziet echt bloemen, de kleuren van vogels, de nuances in boomschors. Hij observeert sterren en ziet de grootheid en de sublieme staat van het universum. Zoals Plato het sober zegt: Uit medeleven besluit de verlichte man uit het zonlicht terug naar de donkere grot te gaan om zijn vrienden te helpen die nog steeds in de illusie leven. Omdat hij is gewend aan de heldere buitenwereld kan hij ondergronds bijna niks zien. Hij struikelt door de vochtige gangen en raakt verward. Voor de anderen lijkt hij volkomen oninteressant. Als hij niet geïnteresseerd is in hen en wil uitleggen wat de zon is of hoe een boom er uitziet worden de gevangenen sarcastisch, boos, en willen hem uiteindelijk vermoorden. De grotmythe is een verhaal over het leven van alle verlichte mensen. De gevangenen zijn mensen voor filosofie, de zon is het licht van de rede, de vervreemding van de teruggekeerde filosoof is wat allen die waarheid brengen kunnen verwachten als ze hun kennis naar de mensen brengen die niet van nadenken houden. Volgens Plato leven we allemaal een groot deel van ons leven in de schaduw. Veel van de ding ...

La technologie prend le pari de redéfinir la connexion humaine - comment nous prenons soin les uns des autres, comment nous prenons soin de nous-mêmes - mais elle nous donne aussi l'occasion d'affirmer nos valeurs et notre direction.
Technologie doet een aanbod tot herdefiniëring van de menselijke connectie -- hoe we om elkaar geven, hoe we om onszelf geven -- maar het geeft ons ook de gelegenheid om onze waarden te bevestigen en onze richting.

Pour le sculpteur Jason deCaires Taylor, l'océan est plus qu'une inspiration — c'est un lieu d'exposition et un musée. Taylor crée des sculptures de forme humaine représentant des scènes de la vie quotidienne sur terre et les plongent dans l'océan, où elles sont englouties et transformées en une habitation vivante pour coraux, crustacés et autres créatures. Le résultat : des commentaires énigmatiques, envoûtants et des plus colorés sur nos existences éphémères, le sacré de l'océan et sa stupéfiante puissance de régénération.
Voor beeldhouwer Jason deCaires Taylor is de oceaan meer dan een muze - het is een tentoonstellingsruimte en een museum. Taylor creëert beeldhouwwerken van menselijke vormen en aards leven op het land en zinkt ze af naar de oceaanbodem, waar ze worden geabsorbeerd door de zee en van levenloze steen worden omgevormd tot vitale leefgebieden voor koralen, schaaldieren en andere wezens. Het resultaat: raadselachtige, angstaanjagende en kleurrijke commentaren op ons eigen vergankelijke bestaan, het sacrale van de oceaan en de adembenemende vernieuwingskracht ervan.

Le légendaire sculpteur Antony Gormley examine l'espace et la forme humaine. Ses oeuvres explorent l'espace intérieur que nous ressentons dans nos corps - et l'espace extérieur que nous percevons autour de nous, en sachant que nous ne sommes que des points dans l'espace et dans le temps.
De legendarische beeldhouwer Antony Gormley geeft een voorstelling over ruimte en de menselijke vorm. Zijn werk verkent de innerlijke ruimte die we in ons eigen lichaam voelen, en de uiterlijke ruimte die we om ons voelen, in het besef dat we slechts puntjes zijn in ruimte en tijd.